Friday, 6 November 2026

રાષ્ટ્રપ્રેમ-સ્વાભિમાન-શિક્ષણ અને બલિદાનના પ્રતીક-પંજાબ કેસરી લાલા લજપતરાય

 

રાષ્ટ્રપ્રેમ-સ્વાભિમાન-શિક્ષણ અને બલિદાનના પ્રતીક-પંજાબ કેસરી લાલા લજપતરાય

 

કારતક સુદ-૮ તા.૧૭-૧૧-૨૦૨૬ના રોજ લાલા લજપતરાયની પુણ્યતિથિ નિમિત્તે તેમને ભાવભરી શ્રદ્ધાંજલિ..ભારતનો સ્વાતંત્ર્યસંગ્રામ અનેક મહાન ક્રાંતિકારીઓ, સમાજસુધારકો, દેશભક્તો અને રાષ્ટ્રનાયકો ના ત્યાગ-તપસ્યા તથા બલિદાનથી સમૃદ્ધ બન્યો છે. આ મહાન રાષ્ટ્રભક્તોની શ્રેણીમાં લાલા લજપતરાયનું નામ અત્યંત આદર અને ગૌરવ સાથે લેવામાં આવે છે,તેઓ માત્ર સ્વાતંત્ર્યસેનાની જ નહોતા પરંતુ પ્રખર રાષ્ટ્રવાદી, નિર્ભય વક્તા, લેખક, શિક્ષણપ્રેમી, સમાજસુધારક અને લોકજાગૃતિના અગ્રદૂત પણ હતા, તેમણે પોતાનું સમગ્ર જીવન દેશની આઝાદી, રાષ્ટ્રીય એકતા, સ્વદેશી વિચારધારા, શિક્ષણના પ્રસાર અને સમાજના ઉત્થાન માટે સમર્પિત કર્યું હતું. દેશની આઝાદી માટે તેમણે સહન કરેલી યાતનાઓ અને આપેલું સર્વોચ્ચ બલિદાન આજે પણ દેશવાસીઓને દેશપ્રેમ-સાહસ અને કર્તવ્યનિષ્ઠાની પ્રેરણા આપે છે. તેમનું જીવન આપણને શીખવે છે કે દેશપ્રેમ માત્ર શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવાનો વિષય નથી પરંતુ પોતાના વિચારો, કાર્ય, ચારિત્ર્ય અને ત્યાગ દ્વારા સાબિત કરવાનો સંકલ્પ છે.

 

લાલા લજપતરાયનો જન્મ ૨૮મી જાન્યુઆરી-૧૮૬૫ના રોજ પંજાબના લુધિયાણા જિલ્લાના ધુડીકે ગામમાં થયો હતો, તેમના પિતાનું નામ મુનશી રાધાકૃષ્ણ અગ્રવાલ અને માતાનું નામ ગુલાબદેવી હતું. તેમના પિતા ઉર્દૂ અને ફારસી ભાષાના શિક્ષક હતા, માતા ધાર્મિક સંસ્કારો-દયાભાવ અને સેવાવૃત્તિ ધરાવતાં હતાં.બાળપણથી જ લાલા લજપતરાય અભ્યાસમાં તેજસ્વી અને સ્વભાવથી જિજ્ઞાસુ હતા, તેમને વાંચન-લેખન અને દેશના ઇતિહાસમાં વિશેષ રસ હતો. માતા-પિતા પાસેથી તેમને પ્રામાણિકતા, કર્તવ્યનિષ્ઠા, સેવાભાવ અને સાદગી જેવા સંસ્કારો વારસામાં મળ્યા હતા. તેમણે પ્રાથમિક શિક્ષણ પૂર્ણ કર્યા બાદ લાહોરની સરકારી કોલેજમાં અભ્યાસ કર્યો અને કાયદાનું શિક્ષણ મેળવ્યું હતું ત્યારબાદ વકીલાતનો વ્યવસાય શરૂ કર્યો,શરૂઆતમાં હિસાર અને પછી લાહોરમાં વકીલાત કરતાં તેમણે સમાજજીવનમાં પોતાની આગવી ઓળખ ઊભી કરી પરંતુ તેમના મનમાં માત્ર વ્યક્તિગત સફળતા કે આર્થિક સમૃદ્ધિ મેળવવાનો વિચાર નહોતો, તેમના હૃદયમાં દેશની ગુલામી-સમાજની પછાત સ્થિતિ અને શિક્ષણના અભાવ અંગે ઊંડી ચિંતા હતી, તેઓ માનતા હતા કે દેશનો સાચો વિકાસ ત્યારે જ શક્ય બને જ્યારે દેશના નાગરિકો શિક્ષિત, જાગૃત, સ્વાભિમાની અને ચારિત્ર્યવાન બને.

 

લાલા લજપતરાય સ્વામી દયાનંદ સરસ્વતીના વિચારો અને આર્ય સમાજના સિદ્ધાંતોથી ખૂબ પ્રભાવિત થયા હતા. વર્ષ ૧૮૮૨માં તેઓ આર્ય સમાજના સંપર્કમાં આવ્યા અને ત્યારબાદ આ સંસ્થાની પ્રવૃત્તિઓમાં સક્રિય રીતે જોડાયા. આર્ય સમાજ દ્વારા સમાજમાં શિક્ષણ, નૈતિકતા, સામાજિક સમાનતા, સ્ત્રીશિક્ષણ અને અંધશ્રદ્ધાના નિવારણ માટે જે પ્રયાસો કરવામાં આવતા હતા તેમાં તેમણે મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું હતું, તેઓ માનતા હતા કે સમાજમાંથી અજ્ઞાન, અંધશ્રદ્ધા, જાતિભેદ અને અસમાનતા દૂર કર્યા વિના સાચી રાષ્ટ્રીય પ્રગતિ શક્ય નથી, તેમણે સમાજના નબળા વર્ગો-વંચિતો અને શિક્ષણથી દૂર રહેલા લોકોના ઉત્થાન માટે સતત પ્રયત્નો કર્યા.તેમના મતે શિક્ષણ એ માત્ર રોજગાર મેળવવાનું સાધન નથી પરંતુ વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વનું ઘડતર કરવાનું અને સમાજને નવી દિશા આપવાનું શક્તિશાળી માધ્યમ છે.

 

લાલા લજપતરાય શિક્ષણને રાષ્ટ્રનિર્માણનો મજબૂત પાયો માનતા હતા, તેઓ ઈચ્છતા હતા કે ભારતીય યુવાનો આધુનિક શિક્ષણની સાથે પોતાના દેશના સંસ્કાર-સંસ્કૃતિ અને રાષ્ટ્રીય ગૌરવથી પણ પરિચિત બને, તેમણે લાહોરમાં દયાનંદ એંગ્લો વૈદિક (D.A.V.) શૈક્ષણિક પ્રવૃત્તિઓના વિકાસમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું. મહાત્મા હંસરાજ સહિતના શિક્ષણપ્રેમીઓ સાથે મળીને તેમણે રાષ્ટ્રીય શિક્ષણની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપ્યું, તેમણે લાહોરમાં નેશનલ કોલેજની સ્થાપનામાં પણ મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. આ કોલેજમાં આગળ જતાં મહાન ક્રાંતિકારી ભગતસિંહે પણ અભ્યાસ કર્યો હતો.તેઓ માનતા હતા કે યુવાનોમાં માત્ર પુસ્તકી જ્ઞાન પૂરતું નથી, તેમનામાં દેશપ્રેમ,આત્મવિશ્વાસ, શિસ્ત, સાહસ, ચારિત્ર્ય અને સમાજસેવાની ભાવના પણ વિકસવી જોઈએ. તેમના જીવનનો આ અભિગમ આજે પણ શિક્ષણજગત માટે પ્રેરણાદાયક છે.

 

લાલ-બાલ-પાલની ત્રિપુટી અને સ્વાતંત્ર્યસંગ્રામ..

ભારતના સ્વાતંત્ર્યસંગ્રામમાં લાલા લજપતરાયનું નામ લોકમાન્ય બાલ ગંગાધર તિલક અને બિપિનચંદ્ર પાલ સાથે વિશેષ રીતે જોડાયેલું છે, આ ત્રણેય મહાન રાષ્ટ્રવાદી નેતાઓને ઇતિહાસમાં લાલ-બાલ-પાલની ત્રિપુટી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ત્રણેય નેતાઓએ બ્રિટિશ શાસન સામે રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ ફેલાવવા, સ્વદેશી ચળવળને પ્રોત્સાહન આપવા અને ભારતીયોમાં સ્વરાજ્યની ભાવના જગાડવા માટે નોંધપાત્ર કાર્ય કર્યું હતું. લાલા લજપતરાય વર્ષ ૧૮૮૮માં ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ સાથે જોડાયા. તેઓ માનતા હતા કે ભારતને રાજકીય સ્વતંત્રતા મેળવવા માટે માત્ર અરજીઓ અને વિનંતીઓ પૂરતી નથી પરંતુ પ્રજામાં આત્મસન્માન-સંગઠનશક્તિ અને સંઘર્ષ કરવાની તૈયારી હોવી જોઈએ.

 

વર્ષ ૧૯૦૫માં તેમણે ગોપાલકૃષ્ણ ગોખલે સાથે ઇંગ્લેન્ડની મુલાકાત લઈને ભારતની રાજકીય પરિસ્થિતિ અને બ્રિટિશ શાસનની નીતિઓ અંગે ત્યાંના લોકો સમક્ષ ભારતીય પક્ષ રજૂ કર્યો. તેમણે સ્વદેશી ચળવળને ખૂબ પ્રોત્સાહન આપ્યું. વિદેશી વસ્તુઓનો બહિષ્કાર કરીને દેશી ઉદ્યોગો-દેશી વેપાર અને સ્વદેશી ઉત્પાદનોને અપનાવવાની હાકલ કરી, તેમનો સ્પષ્ટ વિચાર હતો કે રાજકીય સ્વતંત્રતા સાથે આર્થિક સ્વાવલંબન પણ એટલું જ જરૂરી છે. દેશના નાગરિકો પોતાના શ્રમ-પોતાની પ્રતિભા અને પોતાના સંસાધનો દ્વારા દેશની પ્રગતિમાં યોગદાન આપે તે જરૂરી છે.લાલા લજપતરાય માત્ર રાજકીય સ્વતંત્રતાની જ વાત કરતા નહોતા પરંતુ દેશની આર્થિક સ્વતંત્રતાને પણ મહત્વ આપતા હતા, તેઓ માનતા હતા કે ભારતીયોની મૂડી અને મહેનતનો લાભ ભારતીય સમાજને જ મળવો જોઈએ-આ વિચારને સાકાર કરવા માટે તેમણે સ્વદેશી બેંકિંગ વ્યવસ્થાના વિકાસમાં યોગદાન આપ્યું.

 

પંજાબ નેશનલ બેંકની સ્થાપનાની વિચારધારા અને પ્રારંભિક આયોજનમાં તેમણે નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવી હતી. ભારતીય મૂડી અને ભારતીય સંચાલનથી ચાલતી રાષ્ટ્રીય બેંક હોવી જોઈએ તેવા વિચારને તેમણે આગળ વધાર્યો. પંજાબ નેશનલ બેંકની સ્થાપના ૧૯ મે-૧૮૯૪ના રોજ થઈ હતી અને ૧૨ એપ્રિલ-૧૮૯૫થી તેનું કાર્ય શરૂ થયું હતું, આ ઉપરાંત તેમણે લક્ષ્મી ઇન્સ્યોરન્સ કંપની જેવી સ્વદેશી આર્થિક સંસ્થાઓના વિકાસમાં પણ યોગદાન આપ્યું હતું.આ કાર્યો દ્વારા તેમણે દેશવાસીઓને સંદેશ આપ્યો કે દેશપ્રેમનો અર્થ માત્ર રાજકીય આંદોલનમાં જોડાવું નથી પરંતુ દેશના વેપાર, ઉદ્યોગ, બેંકિંગ, શિક્ષણ અને આર્થિક વ્યવસ્થાને મજબૂત બનાવવું પણ દેશસેવા જ છે.

 

લાલા લજપતરાયનું વ્યક્તિત્વ માત્ર ભારત પૂરતું સીમિત નહોતું, તેઓ વિશ્વની રાજકીય પરિસ્થિતિઓનો અભ્યાસ કરતા અને ભારતની સ્વતંત્રતાના પ્રશ્નને આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે રજૂ કરતા હતા. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન તેઓ વિદેશમાં રહ્યા. વર્ષ ૧૯૧૭માં અમેરિકાના ન્યૂયોર્ક શહેરમાં તેમણે ઇન્ડિયન હોમ રૂલ લીગ ઓફ અમેરિકા સ્થાપી. આ સંસ્થાના માધ્યમથી અમેરિકામાં વસતા ભારતીયો અને અન્ય લોકો સમક્ષ ભારતની સ્વરાજ્યની માગણી રજૂ કરી. તેઓ પ્રખર લેખક અને પત્રકાર પણ હતા, તેમણે વિવિધ અખબારો અને સામયિકો દ્વારા પોતાના વિચારો લોકો સુધી પહોંચાડ્યા. વર્ષ ૧૯૧૪માં તેમણે વકીલાતનો વ્યવસાય છોડીને પોતાનું જીવન સંપૂર્ણપણે દેશસેવા માટે સમર્પિત કર્યું.તેમના લેખનનો મુખ્ય ઉદ્દેશ ભારતીયોમાં રાષ્ટ્રીય ચેતના, આત્મસન્માન અને સ્વતંત્રતાની ભાવના જાગૃત કરવાનો હતો.

 

વર્ષ ૧૯૨૦માં કલકત્તા ખાતે યોજાયેલા કોંગ્રેસના વિશેષ અધિવેશનમાં તેઓ પ્રમુખ તરીકે ચૂંટાયા હતા. આ અધિવેશનમાં ગાંધીજીના અસહકાર આંદોલનને આગળ વધારવાની દિશામાં મહત્વપૂર્ણ નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો.તેઓ માનતા હતા કે દેશની સેવા માત્ર ભાષણો કે રાજકીય આંદોલનો દ્વારા જ થતી નથી. સમાજના દુઃખી, પીડિત, ગરીબ અને જરૂરિયાતમંદ લોકોની સેવા કરવી એ પણ સાચી રાષ્ટ્રભક્તિ છે.આ વિચારને સાકાર કરવા માટે તેમણે વર્ષ ૧૯૨૧માં લાહોર ખાતે સર્વન્ટ્સ ઑફ ધ પીપલ સોસાયટી-લોક સેવક મંડળની સ્થાપના કરી.આ સંસ્થાનો મુખ્ય હેતુ નિઃસ્વાર્થ સમાજસેવકો તૈયાર કરવાનો હતો જેઓ પોતાનું જીવન દેશ અને સમાજના કલ્યાણ માટે સમર્પિત કરે.આ સંસ્થા દ્વારા શિક્ષણ, સામાજિક સુધારણા, રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ અને લોકકલ્યાણનાં કાર્યોને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું.તેમનું માનવું હતું કે દેશને માત્ર સત્તા પરિવર્તનની જરૂર નથી પરંતુ એવા નાગરિકોની જરૂર છે જેઓ નિષ્ઠાપૂર્વક પોતાની ફરજ બજાવે અને સમાજના દરેક વર્ગના ઉત્થાન માટે કાર્ય કરે.

 

આજે પણ આ સંસ્થાની સ્થાપના પાછળનો તેમનો સેવાભાવ સમાજસેવાના ક્ષેત્રે પ્રેરણા આપે છે. લાલા લજપતરાયના જીવનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને ઐતિહાસિક પ્રસંગ વર્ષ-૧૯૨૮માં બનેલી સાયમન કમિશન વિરોધની ઘટના છે.બ્રિટિશ સરકારે ભારતની બંધારણીય અને રાજકીય વ્યવસ્થાનો અભ્યાસ કરવા માટે સાયમન કમિશનની રચના કરી હતી, આ કમિશનમાં એક પણ ભારતીય સભ્યનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો નહોતો, આ બાબત ભારતીય જનતાના સ્વાભિમાનને ઠેસ પહોંચાડનારી હતી આથી સમગ્ર દેશમાં કમિશનનો વિરોધ શરૂ થયો, દેશભરમાં લોકોએ 'સાયમન ગો બેક'ના નારા લગાવ્યા.

 

૩૦ ઑક્ટોબર-૧૯૨૮ના રોજ સાયમન કમિશન લાહોર પહોંચ્યું ત્યારે લાલા લજપતરાયે વિરોધ સરઘસનું નેતૃત્વ કર્યું. હજારો દેશભક્તો તેમની સાથે જોડાયા હતા,તેઓ શાંતિપૂર્ણ રીતે વિરોધ પ્રદર્શન કરી રહ્યા હતા પરંતુ બ્રિટિશ પોલીસ અધિકારીઓએ વિરોધીઓને વિખેરવા માટે લાઠીચાર્જ કર્યો,આ લાઠીચાર્જમાં લાલા લજપતરાયને છાતી અને શરીરના અન્ય ભાગોમાં ગંભીર ઈજાઓ થઈ. ગંભીર ઈજાઓ છતાં તેમણે પોતાના સાથીઓ અને દેશવાસીઓનો ઉત્સાહ ઓછો થવા દીધો નહીં, તેમણે જાહેર સભામાં ઐતિહાસિક શબ્દો ઉચ્ચાર્યા હતા કે.."મારા શરીર પર પડેલો દરેક લાઠીનો ઘા બ્રિટિશ સામ્રાજ્યના શબપેટીમાં ખીલ સમાન સાબિત થશે." આ શબ્દો માત્ર એક વ્યક્તિના દુઃખની અભિવ્યક્તિ નહોતા પરંતુ સમગ્ર રાષ્ટ્રના સ્વાભિમાન અને આઝાદીની ઝંખનાનો પડઘો હતા. લાઠીચાર્જમાં થયેલી ગંભીર ઈજાઓમાંથી તેઓ સંપૂર્ણપણે સાજા થઈ શક્યા નહીં અંતે ૧૭ નવેમ્બર-૧૯૨૮ના રોજ તેમનું અવસાન થયું. તેમના અવસાનથી સમગ્ર દેશ શોકમગ્ન બન્યો, ભારતે એક મહાન રાષ્ટ્રભક્ત-નિર્ભય નેતા અને સેવાભાવી સમાજસુધારક ગુમાવ્યો. તેમના બલિદાનથી દેશના યુવાનોમાં સ્વાતંત્ર્યની જ્વાળા વધુ પ્રબળ બની. ભગતસિંહ અને તેમના સાથી ક્રાંતિકારીઓએ પણ લાલાજી પર થયેલા પોલીસ અત્યાચારનો બદલો લેવાનો સંકલ્પ કર્યો હતો.આ ઘટનાએ ભારતના ક્રાંતિકારી આંદોલનના ઇતિહાસમાં મહત્વનું સ્થાન મેળવ્યું.

 

લાલા લજપતરાયનું જીવન માત્ર ઇતિહાસનો એક અધ્યાય નથી પરંતુ આજના સમાજ અને આવનારી પેઢી માટે જીવનઘડતરનો મહત્વપૂર્ણ પાઠ છે, તેમના જીવન અને કાર્યમાંથી અનેક પ્રેરણાઓ મળે છે.દેશપ્રેમ એ સર્વોચ્ચ કર્તવ્ય છે,દેશપ્રેમ માત્ર રાષ્ટ્રધ્વજને સલામી આપવાથી કે દેશભક્તિનાં ગીતો ગાવાથી પૂર્ણ થતો નથી. દેશની પ્રગતિ, એકતા, અખંડિતતા અને ગૌરવ માટે પોતાનાં કર્તવ્યો નિષ્ઠાપૂર્વક નિભાવવાં એ સાચો દેશપ્રેમ છે.

 

સ્વાભિમાન સાથે જીવતાં શીખવું જોઈએ..લાલાજીએ અન્યાય સામે ક્યારેય ઝૂકવાનું સ્વીકાર્યું નહોતું, તેમણે શીખવ્યું કે વ્યક્તિએ પોતાના અધિકારો-સત્ય અને ન્યાય માટે નિર્ભયતાથી ઊભા રહેવું જોઈએ. સ્વાભિમાનનો અર્થ અહંકાર નહીં પરંતુ પોતાના આત્મગૌરવનું રક્ષણ છે..

 

શિક્ષણ એ રાષ્ટ્રનિર્માણનો પાયો છે. શિક્ષણ વ્યક્તિને માત્ર રોજગાર મેળવવા સક્ષમ બનાવતું નથી પરંતુ તેને સમજદાર-જવાબદાર અને સંસ્કારી નાગરિક બનાવે છે. દરેક બાળકને શિક્ષણ મળે અને દરેક યુવાનમાં રાષ્ટ્રસેવાની ભાવના જાગે તે જરૂરી છે..

 

સ્વદેશી અને આત્મનિર્ભરતાને અપનાવવાં જોઈએ.તેમણે સ્વદેશી ચળવળ દ્વારા દેશના ઉદ્યોગો અને વ્યવસાયોને પ્રોત્સાહન આપ્યું, તેમના જીવનમાંથી પ્રેરણા લઈને આપણે સ્થાનિક ઉત્પાદનો-દેશી ઉદ્યોગો અને સ્વાવલંબી અર્થવ્યવસ્થાને પ્રોત્સાહન આપવું જોઈએ..

 

અન્યાય સામે અવાજ ઉઠાવવો જોઈએ.સમાજમાં જ્યાં પણ અન્યાય-શોષણ કે અસમાનતા જોવા મળે ત્યાં મૌન રહેવાને બદલે સત્ય અને ન્યાયના પક્ષે ઊભા રહેવું જોઈએ. જોકે વિરોધ હંમેશાં શાંતિ-સંયમ અને જવાબદારીપૂર્વક કરવો જોઈએ.સમાજસેવા એ જ સાચી માનવસેવા છે.લાલાજીએ લોકસેવક મંડળની સ્થાપના કરીને નિઃસ્વાર્થ સેવાભાવનું ઉત્તમ ઉદાહરણ પૂરૂં પાડ્યું. જરૂરિયાતમંદોની મદદ કરવી, શિક્ષણનો પ્રસાર કરવો, ગરીબો અને પીડિતોની સેવા કરવી એ દરેક નાગરિકનું નૈતિક કર્તવ્ય છે.

 

મુશ્કેલીઓ સામે હિંમત હારવી નહીં..તેમના જીવનમાં અનેક મુશ્કેલીઓ, જેલવાસ, વિરોધ અને શારીરિક યાતનાઓ આવી પરંતુ તેમણે પોતાના ધ્યેયનો ત્યાગ કર્યો નહીં. જીવનમાં સંઘર્ષ આવે ત્યારે હિંમત-ધીરજ અને દૃઢ નિશ્ચય જાળવવો જોઈએ.

 

વ્યક્તિ કરતાં રાષ્ટ્ર અને સમાજનું હિત મોટું છે..લાલાજીએ વ્યક્તિગત સુખ-સુવિધા અને કારકિર્દી કરતાં દેશની સેવા અને સમાજના કલ્યાણને વધારે મહત્વ આપ્યું. આ ભાવના દરેક વ્યક્તિના જીવનમાં આવે તો પરિવાર-સમાજ અને રાષ્ટ્ર વધુ સુખી અને સમૃદ્ધ બની શકે.

 

આજે ભારત સ્વતંત્ર છે.આપણે લોકશાહી-બંધારણ અને નાગરિક અધિકારો ધરાવીએ છીએ પરંતુ સ્વતંત્રતાની સાથે નાગરિક તરીકે આપણી જવાબદારીઓ પણ એટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે.આજના સમયમાં દેશને શિક્ષિત, પ્રામાણિક, ચારિત્ર્યવાન, જવાબદાર અને સેવાભાવી નાગરિકોની જરૂર છે.સમાજમાં વધતી જતી સ્વાર્થવૃત્તિ, ભ્રષ્ટાચાર, જાતિવાદ, સામાજિક વિભાજન, નૈતિક મૂલ્યોનું પતન અને જાહેર જીવનમાં જવાબદારીના અભાવ જેવી સમસ્યાઓ સામે લડવા માટે લાલા લજપતરાયના જીવનમાંથી પ્રેરણા મેળવી શકાય છે.તેમણે પોતાના જીવન દ્વારા સાબિત કર્યું કે વ્યક્તિનું મહત્ત્વ તેની સંપત્તિ-હોદ્દા કે સત્તાથી નહીં પરંતુ સમાજ અને રાષ્ટ્ર માટે કરેલા યોગદાનથી નક્કી થાય છે.આપણે તેમના બલિદાનને સાચી શ્રદ્ધાંજલિ ત્યારે જ આપી શકીશું જ્યારે દેશની એકતા, અખંડિતતા, શિક્ષણ, સ્વદેશી, સામાજિક સમાનતા અને માનવસેવાનાં મૂલ્યોને જીવનમાં ઉતારીશું.

 

લાલા લજપતરાયનું જીવન રાષ્ટ્રપ્રેમ, આત્મસન્માન, સાહસ, ત્યાગ અને સેવાભાવનું જીવંત ઉદાહરણ છે, તેમણે પોતાના જીવનનો દરેક શ્વાસ દેશની આઝાદી અને સમાજના ઉત્થાન માટે સમર્પિત કર્યો હતો, તેમનું અવસાન ભલે ૧૭ નવેમ્બર-૧૯૨૮ના રોજ થયું હોય પરંતુ તેમના વિચારો-આદર્શો અને બલિદાનની પ્રેરણા આજે પણ જીવંત છે,તેઓ માત્ર પંજાબના જ નહીં પરંતુ સમગ્ર ભારતના ગૌરવ સમાન હતા એટલા માટે જ તેમને 'પંજાબ કેસરી' એટલે કે પંજાબના સિંહ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.તેમણે આપણને શીખવ્યું કે જીવનનું સાચું મહત્વ માત્ર પોતાના માટે જીવવામાં નથી પરંતુ બીજાના જીવનમાં પ્રકાશ પાથરવામાં અને સમાજ તથા રાષ્ટ્રના કલ્યાણ માટે કાર્ય કરવામાં છે.

 

આપણે સૌએ સંકલ્પ કરવો જોઈએ કે દેશના મહાન સ્વાતંત્ર્યસેનાનીઓના બલિદાનને ક્યારેય ભૂલીશું નહીં અને તેમના આદર્શોને આપણા જીવનમાં ઉતારીને દેશની પ્રગતિમાં યથાશક્તિ યોગદાન આપીશું.દેશ માટે જીવવું એ ગૌરવ છે, દેશ માટે કર્તવ્ય નિભાવવું એ ધર્મ છે અને દેશના હિત માટે ત્યાગ કરવો એ સાચી રાષ્ટ્રભક્તિ છે.

 

આલેખનઃ

વિનોદભાઇ માછી નિરંકારી

નવીવાડી તા.શહેરા જી.પંચમહાલ

૯૭૨૬૧૬૬૦૭૫(મો)

જલારામ જયંતી નિમિત્તે વિશેષ લેખ

 

જલારામ જયંતી નિમિત્તે વિશેષ લેખ..

 

સંત શ્રી જલારામ બાપા..ભક્તિ-અન્નદાન અને માનવસેવાના મૂર્તિમંત પ્રતીક

 

ભારતની પવિત્ર ભૂમિ સંતો-મહાત્માઓ અને ભક્તોની તપોભૂમિ રહી છે. આ ધરતી પર અનેક એવા મહાપુરૂષો થઈ ગયા છે જેમણે પોતાનું સમગ્ર જીવન ઈશ્વરની ભક્તિ,પરોપકાર,દયા,કરૂણા અને માનવસેવામાં સમર્પિત કરી દીધું છે.આવા મહાન સંતોમાં સંત શ્રી જલારામ બાપાનું નામ અત્યંત શ્રદ્ધા અને આદરપૂર્વક લેવામાં આવે છે.

 

સંત શ્રી જલારામ બાપા માત્ર ભગવાન શ્રીરામના પરમ ભક્ત જ નહોતા પરંતુ તેઓ દીનદુઃખીઓના સહાયક, ભૂખ્યાઓના અન્નદાતા અને નિઃસ્વાર્થ માનવસેવાના જીવંત પ્રતીક હતા, તેમણે પોતાના જીવન દ્વારા સમજાવ્યું કે સાચી ભક્તિ માત્ર પૂજા-પાઠ, જપ-તપ કે ધાર્મિક ક્રિયાઓમાં જ નથી પરંતુ ઈશ્વરની રચનામાં રહેલા દરેક જીવની સેવા કરવામાં પણ રહેલી છે. કારતક સુદ સાતમના પવિત્ર દિવસે ઉજવાતી જલારામ જયંતી આપણને તેમના જીવનમાંથી ભક્તિ,શ્રદ્ધા,ત્યાગ,અન્નદાન અને માનવતાના ગુણો અપનાવવાની પ્રેરણા આપે છે.

 

જન્મ અને પારિવારિક જીવન

સંત શ્રી જલારામ બાપાનો જન્મ વિક્રમ સંવત ૧૮૫૬ના કારતક સુદ સાતમના દિવસે ઈ.સ. ૧૭૯૯માં સૌરાષ્ટ્રના વિરપુર ગામમાં થયો હતો, તેમના પિતાનું નામ પ્રધાન ઠક્કર અને માતાનું નામ રાજબાઈ હતું, તેઓ લોહાણા સમાજના ઠક્કર કુટુંબમાં જન્મ્યા હતા, તેમનાં માતા રાજબાઈ ધાર્મિક, પરોપકારી અને સંતસેવામાં અગ્રેસર હતાં, તેમના ઘરે સાધુ-સંતોનું આગમન થતું રહેતું. માતા રાજબાઈ સંતોનું ભાવપૂર્વક સ્વાગત કરતાં અને તેમને ભોજન કરાવી તેમની સેવા કરતાં. બાળપણથી જ જલારામ બાપાને માતાના સેવાભાવી સંસ્કારોનો વારસો મળ્યો હતો.

 

જલારામ બાપા બાળપણથી જ શાંત, સરળ, દયાળુ અને ધાર્મિક સ્વભાવના હતા, તેમનું મન ભગવાનના નામસ્મરણ અને સાધુ-સંતોની સેવામાં લાગતું હતું, તેઓ સતત 'સીતા રામ, સીતા રામ'નું સ્મરણ કરતા રહેતા હતા. ભગવાન શ્રીરામ પ્રત્યેની અખંડ શ્રદ્ધા તેમના જીવનનો આધાર બની ગઈ હતી, તેમનાં લગ્ન અટકોટના પ્રાગજીભાઈ ઠક્કરની પુત્રી વીરબાઈ સાથે થયાં હતાં. વીરબાઈ માતા પણ ધાર્મિક અને સેવાભાવી સ્વભાવનાં હતાં, તેમણે પતિના આધ્યાત્મિક વિચારો અને સેવાકાર્યમાં જીવનભર સહયોગ આપ્યો.

 

જલારામ બાપાને વેપારધંધા કરતાં સાધુ-સંતોની સેવા અને જરૂરિયાતમંદોને મદદ કરવામાં વધુ રસ હતો, તેઓ દુકાને આવતા ભૂખ્યા અને સાધુ-સંતોને ઉદારતાથી અનાજ તથા અન્ય વસ્તુઓ આપી દેતા હતા, આ કારણે પરિવારના વ્યવસાયમાં મતભેદો ઊભા થયા,ત્યારબાદ તેઓ પોતાના કાકા વાલજીભાઈના આશ્રયમાં રહ્યા અને ભક્તિ તથા સેવાકાર્યમાં વધુ સમય આપવા લાગ્યા.

 

ગુરૂ ભોજલરામજીની કૃપા..

જલારામ બાપાના જીવનમાં ગુરૂનું સ્થાન વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે. આશરે અઢાર વર્ષની ઉંમરે તેઓ ફતેહપુરના સંત ભોજલરામજીના સંપર્કમાં આવ્યા અને તેમને પોતાના ગુરૂ તરીકે સ્વીકાર્યા હતા. ગુરૂ ભોજલરામજીએ તેમને રામનામનો મંત્ર અને જપમાળા અર્પણ કરી હતી.ગુરૂના આશીર્વાદથી તેમની ભક્તિ વધુ દ્રઢ બની, તેમણે પોતાનું જીવન ભગવાન શ્રીરામની ભક્તિ અને માનવસેવા માટે સમર્પિત કરવાનો સંકલ્પ કર્યો હતો,તેમના જીવનમાંથી આપણને સમજવા મળે છે કે ગુરૂનું માર્ગદર્શન માનવીના જીવનને સાચી દિશા આપે છે,ગુરૂની કૃપાથી ભક્તિમાં દ્રઢતા અને જીવનમાં સદાચાર-વિનમ્રતા તથા સેવાભાવનો વિકાસ થાય છે.

 

સદાવ્રતની સ્થાપના..ભૂખ્યાને ભોજન એ જ સાચી સેવા

જલારામ બાપાના જીવનની સૌથી મહાન અને લોકકલ્યાણકારી સેવા એટલે વિરપુરમાં શરૂ કરેલું 'સદાવ્રત'. વિક્રમ સંવત ૧૮૭૬ના મહા મહિનામાં ઈ.સ.૧૮૨૦માં તેમણે વિરપુર ખાતે સદાવ્રતની શરૂઆત કરી. સદાવ્રતનો અર્થ એવો થાય છે કે કોઈપણ સમયે કોઈ ભૂખ્યો કે જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિ આવે તો તેને ભોજન મળી રહે.આ સેવા શરૂઆતમાં સાધુ-સંતો અને યાત્રાળુઓને ભોજન કરાવવાથી શરૂ થઈ હતી પરંતુ ધીમે ધીમે તે દરેક ભૂખ્યા અને જરૂરિયાતમંદ માટે ખુલ્લી બની. જલારામ બાપાનો ભાવ હતો કે ભૂખ્યા માણસને ભોજન કરાવવું એ ભગવાનની સેવા કરવા સમાન છે. કોઈ વ્યક્તિ કયા ધર્મની છે, કઈ જ્ઞાતિની છે કે તેની આર્થિક સ્થિતિ કેવી છે, તેનો કોઈ ભેદભાવ રાખ્યા વિના સૌને પ્રેમથી ભોજન કરાવવામાં આવતું હતું. તેમના માટે અન્નદાન માત્ર દાન નહોતું પરંતુ માનવતાની ઉપાસના હતી, તેઓ દરેક અતિથિમાં ભગવાનનાં દર્શન કરતા અને ભૂખ્યાને ભોજન કરાવીને પોતાની ભક્તિ વ્યક્ત કરતા હતા. આજે પણ વિરપુરમાં જલારામ બાપાની સદાવ્રત પરંપરા તેમની સેવાભાવનાની જીવંત સાક્ષી છે. લગભગ બે સદીઓથી ચાલતી આ અન્નસેવા સમગ્ર સમાજ માટે પ્રેરણારૂપ છે.

 

વીરબાઈ માતાનું અદ્વિતીય સમર્પણ..પતિની ભક્તિમાં સહભાગી બની માનવસેવાનું અમર ઉદાહરણ

સંત શ્રી જલારામ બાપાના જીવનમાં વીરબાઈ માતાનું સ્થાન અત્યંત મહત્વપૂર્ણ અને પ્રેરણાદાયી છે. જલારામ બાપા ભગવાન શ્રીરામના પરમ ભક્ત અને નિઃસ્વાર્થ સેવાભાવી સંત હતા તો વીરબાઈ માતા તેમના સેવાકાર્યમાં સમર્પિત જીવનસંગિની હતાં, તેમણે પતિના આધ્યાત્મિક માર્ગમાં માત્ર સાથ જ આપ્યો નહોતો પરંતુ પોતાનું સમગ્ર જીવન પણ સેવા, ત્યાગ, શ્રદ્ધા અને સમર્પણમાં અર્પણ કરી દીધું હતું.

 

જલારામ બાપાએ વિરપુરમાં સદાવ્રત શરૂ કર્યું ત્યારે વીરબાઈ માતાએ પણ તેમાં પૂરો સહયોગ આપ્યો હતો. ઘરમાં અનાજની વ્યવસ્થા કરવી, રસોઈ બનાવવી, સાધુ-સંતો તથા ભૂખ્યા-તરસ્યા લોકોને પ્રેમથી ભોજન પીરસવું અને આવનાર દરેક અતિથિની સેવા કરવી એ તેમનો નિત્યક્રમ બની ગયો હતો, તેમના માટે આ બધું માત્ર ઘરકામ નહોતું પરંતુ ભગવાનની ભક્તિ અને માનવસેવાનું પવિત્ર કાર્ય હતું.

 

ભગવાને સાધુનું રૂપ ધારણ કરીને ભક્તિની કસોટી કરી..

જલારામ બાપા અને વીરબાઈ માતાના જીવન સાથે એક અત્યંત પ્રસિદ્ધ અને ભાવસભર લોકકથા જોડાયેલી છે.કહેવાય છે કે એક દિવસ એક વૃદ્ધ સાધુ જલારામ બાપાના ઘરે પધાર્યા. જલારામ બાપાએ સાધુનું ભાવપૂર્વક સ્વાગત કર્યું,તેમને બેસવા માટે આસન આપ્યું અને ભોજન-પાણીની વ્યવસ્થા કરી. જલારામ બાપા તો દરેક સાધુ-સંતમાં ભગવાનનાં દર્શન કરતા હોવાથી તેમની સેવા કરવામાં કોઈ કસર રાખતા નહોતા.સાધુએ જલારામ બાપાની સેવાભાવનાથી પ્રસન્ન થઈને તેમની સાથે વાતચીત શરૂ કરી. વાતચીત દરમિયાન સાધુએ કહ્યું કે "હે જલારામ ! તમે સાધુ-સંતોની ખૂબ સેવા કરો છો,તમારી ભક્તિ અને સેવાભાવના વિશે ઘણું સાંભળ્યું છે,મારે તમારી પાસે એક માગણી કરવી છે."

 

જલારામ બાપાએ અત્યંત વિનમ્રતાથી જવાબ આપ્યો કે "મહારાજ ! આ ઘર તમારૂં જ છે. અહીં જે કંઈ છે તે પ્રભુની કૃપાથી છે. આપ નિઃસંકોચ તમારી ઇચ્છા જણાવો. મારી શક્તિ મુજબ આપની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવાનો પ્રયત્ન કરીશ." ત્યારે સાધુએ કહ્યું કે "મારે તમારી પત્ની વીરબાઈની સેવા જોઈએ છે,તેઓ મારી સાથે આવે અને મારી સેવા કરે તેવી મારી ઇચ્છા છે." આ માગણી સાંભળીને સામાન્ય માણસ માટે આશ્ચર્ય થવું સ્વાભાવિક હતું પરંતુ જલારામ બાપા તો દરેક પરિસ્થિતિમાં પ્રભુની ઇચ્છા માનનારા અને સંતસેવાને સર્વોપરી ગણનારા ભક્ત હતા,તેમણે સાધુની વાતનો અનાદર કર્યો નહીં. જોકે આ નિર્ણયમાં વીરબાઈ માતાની સંમતિ અને સમર્પણ પણ એટલાં જ મહત્વનાં હતાં.

 

વીરબાઈ માતાનો અદ્વિતીય ત્યાગ અને સમર્પણ..

જલારામ બાપાએ સાધુની માગણી વીરબાઈ માતાને જણાવી, તેમણે કહ્યું કે "આ સાધુ મહારાજ આપણી પાસે તમારી સેવા માગી રહ્યા છે,હવે આપણે ધર્મ અને સેવાભાવને ધ્યાનમાં રાખીને યોગ્ય નિર્ણય લેવો જોઈએ." વીરબાઈ માતા પણ બાળપણથી જ ધાર્મિક સંસ્કારો ધરાવતાં હતાં, તેઓ જાણતાં હતાં કે તેમના પતિનું સમગ્ર જીવન સાધુસેવા અને માનવકલ્યાણ માટે સમર્પિત છે,તેમણે પતિના સેવાભાવને પોતાની જીવનસાધના બનાવી લીધો હતો.વીરબાઈ માતાએ કોઈ જાતના સ્વાર્થ કે મોહ રાખ્યા વિના સાધુની સેવા માટે પોતાની તૈયારી દર્શાવી,તેમણે વિચાર્યું કે જો કોઈ સંતની સેવા કરવાથી તેમના પતિના સેવાધર્મની પૂર્તિ થતી હોય અને કોઈનું કલ્યાણ થતું હોય તો તેમાં સંકોચ રાખવાનો પ્રશ્ન જ નથી.

 

તેમણે પોતાના પતિને સહર્ષ કહ્યું કે "આપણે તો આપણું સમગ્ર જીવન પ્રભુની સેવા અને સંતોની સેવામાં સમર્પિત કર્યું છે.જો મહારાજને મારી સેવા જરૂરી હોય તો હું તેમની સાથે જવા તૈયાર છું. આ શરીર પણ પ્રભુની જ દેન છે અને તેનો ઉપયોગ પ્રભુનાં કાર્યોમાં થાય તો એ મારા માટે સૌભાગ્યની વાત છે."વીરબાઈ માતાના આ શબ્દોમાં તેમની અડગ શ્રદ્ધા,ત્યાગ,નિઃસ્વાર્થતા અને સમર્પણની ભાવના સ્પષ્ટ દેખાય છે.

 

ઝોળી અને દંડની ભેટ..એક દિવ્ય પ્રસંગ..

લોકપ્રચલિત કથા પ્રમાણે વીરબાઈ માતા સાધુ સાથે જવા તૈયાર થયાં ત્યારે સાધુએ તેમને પોતાની સાથે લઈ લીધાં,જતાં પહેલાં તેમણે જલારામ બાપાને આશ્વાસન આપ્યું કે વીરબાઈ માતાની ચિંતા કરવાની જરૂર નથી.કહેવાય છે કે થોડો સમય પસાર થયા પછી સાધુએ વીરબાઈ માતાને એક ઝોળી અને દંડ આપ્યાં અને તેમને પાછાં જલારામ બાપા પાસે મોકલી દીધાં,સાથે એવો સંદેશ પણ આપ્યો કે આ ઝોળી અને દંડ તેમની ભક્તિ-ત્યાગ અને સેવાભાવનાની સ્મૃતિરૂપે સાચવી રાખે.જ્યારે વીરબાઈ માતા ઝોળી અને દંડ લઈને વિરપુર પરત ફર્યાં ત્યારે જલારામ બાપા ખૂબ પ્રસન્ન થયા,તેમણે આ પ્રસંગને પ્રભુની કૃપા અને ભક્તિની મહાનતાનું પ્રતીક માન્યું.ભક્તોની લોકમાન્યતા મુજબ આ સાધુ સ્વયં ભગવાન હતા જેઓ જલારામ બાપા અને વીરબાઈ માતાની ભક્તિ-ત્યાગ અને સમર્પણની કસોટી લેવા આવ્યા હતા. વિરપુરમાં આજે પણ જલારામ બાપા સાથે જોડાયેલી ઝોળી અને દંડનાં દર્શનનું વિશેષ મહત્વ છે. ભક્તો આ પવિત્ર સ્મૃતિચિહ્નોને શ્રદ્ધાપૂર્વક નમન કરે છે.

 

ચમત્કારો અને અખંડ શ્રદ્ધા..

જલારામ બાપાના જીવન સાથે અનેક પરચાઓ અને ચમત્કારોની લોકકથાઓ જોડાયેલી છે, તેમના ભક્તો આ પ્રસંગોને ભગવાન શ્રીરામની કૃપા અને બાપાની અખંડ ભક્તિના પ્રતીક તરીકે માને છે. લોકમાન્યતા પ્રમાણે તેમના સદાવ્રતમાં ગમે તેટલા અતિથિઓ આવે, સૌને ભોજન કરાવવામાં આવતું અને અનાજની ક્યારેય અછત પડતી નહોતી, તેમના ઘરમાં અન્નના ભંડાર અખૂટ રહેતા હોવાની અનેક કથાઓ પ્રચલિત છે. જલારામ બાપાના જીવનમાં હિન્દુ-મુસ્લિમ સહિત વિવિધ ધર્મના લોકો આવતા હતા, તેઓ સૌને સમાન પ્રેમ અને આદર આપતા, તેમના માટે માનવતા જ સર્વોપરી હતી. આવા પ્રસંગો આપણને સમજાવે છે કે સાચી શ્રદ્ધા અને નિઃસ્વાર્થ સેવા કોઈ જાતિ-ધર્મ કે સંપ્રદાયની સીમામાં બંધાયેલી નથી,જ્યાં પ્રેમ-કરૂણા અને પરોપકાર છે ત્યાં જ ઈશ્વરીય ભાવનાનો વાસ છે.

 

સમભાવ અને માનવતાની ઉપાસના..

જલારામ બાપાના જીવનનું વિશિષ્ટ પાસું તેમની સમાનતાની ભાવના હતી, તેમના માટે દરેક માનવી ઈશ્વરની રચના હતો, તેઓ કોઈને ઊંચો કે નીચો માનતા નહોતા,તેમના સદાવ્રતમાં દરેક વ્યક્તિને ભોજન મળતું, ધનિક-ગરીબ, ઊંચ-નીચ કે જાતિ-ધર્મનો કોઈ ભેદભાવ નહોતો.

 

ભગવદ્ ગીતા અધ્યાયઃ૫/૧૮માં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ કહે છે :

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि।

शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः॥

સાચો જ્ઞાની બ્રાહ્મણ ગાય, હાથી, કૂતરો તથા અન્ય જીવોમાં એક જ પરમાત્મતત્વનાં દર્શન કરે છે. જલારામ બાપાએ પોતાના જીવનમાં આ સમભાવની ભાવનાને વ્યવહારમાં ઉતારી હતી, તેમની દ્રષ્ટિએ માનવસેવા એ જ ઈશ્વરની આરાધનાનું એક સ્વરૂપ હતું.

 

સાદગીપૂર્ણ જીવન અને ઉચ્ચ વિચારો..

જલારામ બાપાનું જીવન અત્યંત સાદગીપૂર્ણ હતું, તેઓ ભૌતિક સુખ-સંપત્તિ કે માન-સન્માનની પાછળ દોડ્યા નહોતા, તેમનું જીવન ભગવાન શ્રીરામના નામસ્મરણ અને માનવસેવામાં જ પસાર થયું. તેમણે પોતાના જીવન દ્વારા અનેક સદ્‌ગુણોનો સંદેશ આપ્યો હતો.રામનામમાં શ્રદ્ધા-દરેક કાર્યમાં ભગવાન શ્રીરામનું સ્મરણ કરવું, અન્નદાન-ભૂખ્યા અને જરૂરિયાતમંદને ભોજન કરાવવું, નિઃસ્વાર્થ સેવા-સેવા કરીને બદલામાં કોઈ અપેક્ષા ન રાખવી, સમાનતા-દરેક વ્યક્તિને સમાન પ્રેમ અને આદર આપવો, દયા અને કરૂણા-દુઃખી અને નિરાધાર વ્યક્તિની મદદ કરવી, સંતોષ અને સાદગી-ઓછામાં ઓછાં સાધનોમાં સંતોષ રાખીને પરોપકાર કરવો..આવા ગુણોને કારણે જલારામ બાપા માત્ર વિરપુર પૂરતા મર્યાદિત ન રહ્યા પરંતુ સમગ્ર ગુજરાત અને દેશભરમાં પૂજનીય બન્યા.

 

અંતિમ સમય અને વિરપુરનું પવિત્ર ધામ..

સંત શ્રી જલારામ બાપાએ જીવનભર ભગવાન શ્રીરામની ભક્તિ અને માનવસેવા કરી ઈ.સ. ૧૮૮૧માં વિક્રમ સંવત ૧૯૩૭ના ફાગણ મહિનામાં ૨૩ ફેબ્રુઆરીના રોજ તેમણે દેહત્યાગ કર્યો હોવાનું જીવનચરિત્રોમાં નોંધાય છે. તેમના દેહત્યાગ પછી પણ તેમની સેવાભાવના અને સદાવ્રતની પરંપરા ચાલુ રહી. વિરપુરમાં તેમનું નિવાસસ્થાન આજે પવિત્ર દર્શનસ્થાન તરીકે ઓળખાય છે, અહીં ભગવાન શ્રીરામ, માતા સીતા, લક્ષ્મણજી અને હનુમાનજીની મૂર્તિઓ સાથે જલારામ બાપાનાં દર્શન થાય છે.દર વર્ષે કારતક સુદ સાતમના દિવસે હજારો ભક્તો વિરપુરમાં દર્શનાર્થે આવે છે. ભજન-કીર્તન, રામધૂન, પૂજા-અર્ચના અને અન્નદાન દ્વારા જલારામ જયંતીની ઉજવણી કરવામાં આવે છે.

 

વિરપુર આજે જલારામ બાપાની ભક્તિ અને અન્નસેવાનું પવિત્ર તીર્થધામ બની ગયું છે. સદાવ્રતની પરંપરા દર્શાવે છે કે કોઈ સંતનું સાચું સ્મારક માત્ર મંદિર કે મૂર્તિ નથી પરંતુ તેમણે સ્થાપેલા સદવિચારો અને સેવાકાર્યોને જીવંત રાખવું એ જ તેમની સાચી સ્મૃતિ છે.

 

ભક્તિ સાથે માનવસેવા પણ જરૂરી છે..

કારતક સુદ સાતમનો પવિત્ર દિવસ આપણને જલારામ બાપાના જીવનનું સ્મરણ કરાવે છે પરંતુ તેમની જયંતી ઉજવવાનો સાચો અર્થ માત્ર પૂજા-અર્ચના કે દર્શન કરવા પૂરતો મર્યાદિત નથી, તેમના જીવનમાંથી પ્રેરણા લઈને આપણે પણ સેવાભાવ-કરૂણા અને પરોપકારને આપણા જીવનમાં સ્થાન આપીએ એ જ સાચી ઉજવણી છે.આજના સમયમાં માણસ ભૌતિક સુખ-સંપત્તિ મેળવવાની દોડમાં ઘણીવાર માનવતાનાં મૂલ્યો ભૂલી જાય છે. સ્વાર્થ,ઈર્ષ્યા,અહંકાર અને ભેદભાવથી સમાજમાં અંતર વધતું જાય છે. આવા સમયમાં જલારામ બાપાનું જીવન આપણને પ્રેમ,સહકાર,સમાનતા અને નિઃસ્વાર્થ સેવાનો માર્ગ બતાવે છે.

 

આપણે પણ આપણા જીવનમાં શક્ય હોય તે પ્રમાણે ભૂખ્યાને ભોજન, તરસ્યાને પાણી, નિરાધારને સહારો અને દુઃખીને આશ્વાસન આપવાનો સંકલ્પ કરીએ. સેવા કરવા માટે ધનવાન હોવું જરૂરી નથી પરંતુ વિશાળ હૃદય અને નિઃસ્વાર્થ ભાવના હોવી જરૂરી છે.જલારામ બાપાએ આપણને સમજાવ્યું કે ભગવાનની સાચી ભક્તિ માત્ર મંદિરોમાં જ નથી પરંતુ ભગવાનની રચનામાં રહેલા દરેક જીવ પ્રત્યે પ્રેમ-દયા અને કરૂણા રાખવામાં પણ છે.

 

સંત શ્રી જલારામ બાપાનું જીવન આપણને શીખવે છે કે ભક્તિથી હૃદય પવિત્ર બને છે, સેવાથી જીવન સાર્થક બને છે અને પરોપકારથી માનવતા જીવંત રહે છે.ચાલો..જલારામ જયંતીના પાવન અવસરે આપણે સૌ તેમના ચરણોમાં શ્રદ્ધાપૂર્વક વંદન કરીને જીવનમાં રામનામની ભક્તિ, હૃદયમાં કરૂણા, હાથમાં સેવા અને વ્યવહારમાં માનવતા જાળવવાનો સંકલ્પ કરીએ.રામનામની ભક્તિ, હૃદયમાં કરૂણા, હાથમાં સેવા અને જીવનમાં પરોપકાર-એ જ સંત શ્રી જલારામ બાપાના જીવનનો સાચો સંદેશ છે.

 

આલેખનઃ

વિનોદભાઇ માછી નિરંકારી

નવીવાડી તા.શહેરા જી.પંચમહાલ

૯૭૨૬૧૬૬૦૭૫(મો)

ભગવાન મહાવીર સ્વામી નિર્વાણ દિવસ..

 

 

ભગવાન મહાવીર સ્વામી નિર્વાણ દિવસ..

 

અહિંસા-સત્ય-ત્યાગ અને આત્મજ્ઞાનનો દિવ્ય સંદેશ

 

આસો વદ અમાસ એટલે ભગવાન મહાવીર સ્વામીના નિર્વાણનું પાવન પર્વ. આ દિવસ આપણને અહિંસા-કરૂણા-ક્ષમા-સંયમ-અપરિગ્રહ અને આત્મશુદ્ધિના માર્ગે આગળ વધવાની પ્રેરણા આપે છે. ભારતીય સંસ્કૃતિ અને અધ્યાત્મની પરંપરામાં અનેક મહાન સંતો-ઋષિઓ અને તીર્થંકરોએ પોતાના જીવન દ્વારા માનવજાતને સત્ય, પ્રેમ, શાંતિ અને સદાચારનો માર્ગ બતાવ્યો છે. આવા મહાન આધ્યાત્મિક મહાપુરૂષોમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામીનું સ્થાન અત્યંત વિશિષ્ટ અને વંદનીય છે, તેમણે સમગ્ર માનવજાતને અહિંસા, સત્ય, અસ્તેય, બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ જેવા અમૂલ્ય જીવનમૂલ્યોનો ઉપદેશ આપ્યો છે.

 

આસો વદ અમાસનો દિવસ જૈન ધર્મમાં ભગવાન મહાવીર સ્વામીના નિર્વાણ દિવસ તરીકે વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે. જૈન પરંપરા અનુસાર આ પવિત્ર દિવસે બિહારના પાવાપુરી ખાતે તેમણે દેહનો ત્યાગ કરીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કર્યો હતો તેથી આ દિવસ માત્ર સ્મરણનો દિવસ નથી પરંતુ આત્મજાગૃતિ અને મુક્તિના માર્ગને સમજવાનો પવિત્ર અવસર છે.

 

ભગવાન મહાવીર સ્વામીનું જન્મ અને બાળપણ..ભગવાન મહાવીર સ્વામી જૈન ધર્મના ચોવીસમા અને અંતિમ તીર્થંકર હતા. જૈન પરંપરાગત માન્યતા અનુસાર તેમનો જન્મ ઈસવીસન પૂર્વે ૫૯૯માં બિહારના વૈશાલી નજીક આવેલા કુંડગ્રામમાં થયો હતો, તેમના પિતાનું નામ રાજા સિદ્ધાર્થ અને માતાનું નામ રાણી ત્રિશલા હતું, તેમનું બાળપણનું નામ વર્ધમાન હતું. બાળપણથી જ તેઓ શાંત, સાહસિક, દયાળુ અને કરૂણાશીલ સ્વભાવના હતા.દરેક જીવ પ્રત્યે તેમના હૃદયમાં પ્રેમ અને સહાનુભૂતિની ભાવના હતી. રાજમહેલનું વૈભવ અને સુખસગવડો હોવા છતાં તેમનું મન ભૌતિક સુખોમાં આસક્ત નહોતું, તેઓ જીવનના સાચા હેતુ આત્માની શુદ્ધિ અને જન્મ-મરણના બંધનમાંથી મુક્તિ મેળવવાના માર્ગ વિશે ચિંતન કરતા હતા.

 

રાજવૈભવનો ત્યાગ અને કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ..ત્રીસ વર્ષની ઉંમરે ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ રાજવૈભવ-પારિવારિક આસક્તિ અને સાંસારિક સુખોનો ત્યાગ કરીને સંન્યાસ ધારણ કર્યો હતો, તેમણે આત્મસાક્ષાત્કાર અને મોક્ષપ્રાપ્તિના ઉદ્દેશથી કઠોર તપશ્ચર્યા શરૂ કરી હતી. લગભગ બાર વર્ષ સુધી તેમણે તપ, ધ્યાન, મૌન, ઉપવાસ અને આત્મસંયમની સાધના કરી અનેક શારીરિક કષ્ટો અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા છતાં તેમણે કોઈના પ્રત્યે દ્વેષ કે ક્રોધ રાખ્યો નહોતો, સુખ અને દુઃખ બંનેમાં સમભાવ જાળવી રાખ્યો. લાંબી તપશ્ચર્યા બાદ તેમને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું હોવાનું જૈન ધર્મમાં માનવામાં આવે છે. કેવળજ્ઞાન એટલે આત્માનું સંપૂર્ણ અને શુદ્ધ જ્ઞાન, ત્યારબાદ તેઓ 'જિન' તરીકે ઓળખાયા. જિન એટલે પોતાની ઇન્દ્રિયો,મન,વાસનાઓ અને આંતરિક શત્રુઓ પર વિજય મેળવનાર મહાપુરૂષ, આ રીતે વર્ધમાનમાંથી તેઓ ભગવાન મહાવીર બન્યા.

 

ભગવાન મહાવીર સ્વામીના પાંચ મહાન ઉપદેશ..ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ પાંચ મહાવ્રતો દ્વારા માનવજાતને નૈતિકતા-સંયમ અને આધ્યાત્મિક ઉન્નતિનો માર્ગ બતાવ્યો છે.

 

(૧) અહિંસા-દરેક જીવ પ્રત્યે કરૂણા અને પ્રેમ..અહિંસા તેમના સમગ્ર દર્શનનો મુખ્ય આધાર છે. અહિંસાનો અર્થ માત્ર કોઈ જીવની હત્યા ન કરવી એટલો જ નથી પરંતુ મન-વાણી અને કર્મથી પણ કોઈને દુઃખ ન પહોંચાડવું તે સાચી અહિંસા છે. દરેક જીવને પોતાનું જીવન પ્રિય છે તેથી દરેક પ્રાણી પ્રત્યે દયા-કરૂણા અને સહાનુભૂતિ રાખવી જોઈએ. આજના સમયમાં ક્રોધ-ઈર્ષ્યા અને દ્વેષથી દૂર રહી પ્રેમપૂર્ણ વ્યવહાર કરવો એ જ આ ઉપદેશની સાચી સાર્થકતા છે.

 

(૨) સત્ય-જીવનમાં પ્રામાણિકતા..સત્ય માનવજીવનનો મજબૂત પાયો છે. ભગવાન મહાવીરે સત્ય બોલવાની સાથે વિચારો-વાણી અને વ્યવહારમાં પણ પ્રામાણિકતા જાળવવાનો ઉપદેશ આપ્યો હતો. સ્વાર્થ અને વ્યક્તિગત લાભ માટે અસત્યનો આશરો લેવાથી ક્ષણિક લાભ મળી શકે પરંતુ સાચી શાંતિ અને વિશ્વાસ પ્રાપ્ત થતાં નથી.સત્યના માર્ગે ચાલનાર વ્યક્તિનું જીવન નિર્ભય અને નિર્મળ બને છે.

 

(૩) અસ્તેય-બીજાના અધિકારનો આદર..અસ્તેય એટલે જે વસ્તુ આપણને આપવામાં આવી નથી કે જેના ઉપર આપણો અધિકાર નથી તેનો સ્વીકાર ન કરવો. બીજાની સંપત્તિ-વસ્તુ કે અધિકારનું અયોગ્ય રીતે અપહરણ ન કરવું અને કોઈના શ્રમનો ગેરલાભ ન લેવો એ આ સિદ્ધાંતનો મુખ્ય ભાવ છે, તે આપણને ન્યાય-પ્રામાણિકતા અને સંતોષનું જીવન જીવવાની પ્રેરણા આપે છે.

 

(૪) બ્રહ્મચર્ય-મન અને ઇન્દ્રિયો પર સંયમ..બ્રહ્મચર્યનો અર્થ મન,ઇન્દ્રિયો,વિચારો અને વાસનાઓ પર નિયંત્રણ રાખવું, અનિયંત્રિત ઇચ્છાઓ અને વિષયવાસનાઓ માનવીની અશાંતિનું કારણ બને છે.મન અને ઇન્દ્રિયો પર સંયમ રાખવાથી જીવનમાં પવિત્રતા-સ્થિરતા અને આત્મબળનો વિકાસ થાય છે. ગૃહસ્થ જીવનમાં પણ પવિત્રતા-નિષ્ઠા અને મર્યાદાનું પાલન આ ઉપદેશનો વ્યવહારૂ ભાવ છે.

 

(૫) અપરિગ્રહ-મર્યાદિત જરૂરિયાતો અને સંતોષ..અપરિગ્રહ એટલે જરૂરિયાત કરતાં વધારે સંગ્રહ ન કરવો અને સંપત્તિ પ્રત્યેની આસક્તિનો ત્યાગ કરવો. માનવીની ઇચ્છાઓનો કોઈ અંત નથી, જેટલું વધારે મળે એટલી વધુ મેળવવાની લાલસા વધે છે. ભગવાન મહાવીરે સમજાવ્યું કે સાચું સુખ સંપત્તિના ઢગલામાં નહીં પરંતુ મનની નિર્મળતા-સંતોષ અને ત્યાગની ભાવનામાં રહેલું છે.

 

અનેકાંતવાદ: સત્યને અનેક દ્રષ્ટિકોણથી સમજવાનો ઉપદેશ..ભગવાન મહાવીર સ્વામીના દર્શનમાં અનેકાંતવાદનું વિશેષ મહત્વ છે, તેનો અર્થ એ છે કે કોઈપણ વિષયને માત્ર એક જ દ્રષ્ટિકોણથી સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાય નહીં, સત્યનાં અનેક પાસાં હોઈ શકે છે. આ સિદ્ધાંત આપણને બીજાના વિચારો-માન્યતાઓ અને અભિપ્રાયોનો આદર કરતાં શીખવે છે.પોતાના વિચારને જ સંપૂર્ણ સત્ય માનીને બીજાના વિચારોને નકારી કાઢવાને બદલે સહિષ્ણુતા-સંવાદ અને પરસ્પર સમજણ કેળવવી જોઈએ. આજના વિવાદગ્રસ્ત સમયમાં આ ઉપદેશ માનવએકતા માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે.

 

કર્મસિદ્ધાંત અને આત્મકલ્યાણનો માર્ગ..ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ કર્મસિદ્ધાંતનું મહત્વ સમજાવતાં જણાવ્યું કે દરેક જીવ પોતાનાં કર્મોનો જવાબદાર છે. મનુષ્ય જેવાં કર્મો કરે છે તે પ્રમાણે તેને કર્મનાં ફળ ભોગવવાં પડે છે તેથી બીજાને દોષ આપવાને બદલે પોતાના વિચારો-વાણી અને કર્મોનું આત્મચિંતન કરવું જોઈએ. તેમણે મોક્ષપ્રાપ્તિ માટે સમ્યક દર્શન-સમ્યક જ્ઞાન અને સમ્યક ચારિત્રનો માર્ગ બતાવ્યો હતો એટલે કે સાચી શ્રદ્ધા-સાચું જ્ઞાન અને સાચું આચરણ-આ ત્રણેયનો સમન્વય આત્માની આધ્યાત્મિક ઉન્નતિનો આધાર છે.

 

ક્ષમા અને સમભાવ: જીવનનાં મહાન આભૂષણો છે..ભગવાન મહાવીર સ્વામીના જીવનમાં ક્ષમા અને સમભાવનું વિશેષ સ્થાન હતું, તેમણે શીખવ્યું કે ક્રોધથી ક્રોધનો અંત આવતો નથી અને દ્વેષથી દ્વેષનો નાશ થતો નથી. પ્રેમ-ક્ષમા અને કરૂણા દ્વારા જ અંતરમાં શાંતિ સ્થાપિત થઈ શકે છે. કોઈ વ્યક્તિ આપણું અપમાન કરે કે પ્રતિકૂળ વર્તન કરે ત્યારે તેના પ્રત્યે દ્વેષ રાખવાને બદલે મનને શાંત રાખવું એ સાચી આધ્યાત્મિક સાધના છે. પોતાના અહંકારને ઓગાળીને બીજાને ક્ષમા કરવી એ આત્મબળ અને મહાનતાનું પ્રતીક છે.

 

ભગવાન મહાવીર સ્વામીનું નિર્વાણ અને દીપાવલીનું મહત્વ..લાંબા સમય સુધી ધર્મપ્રચાર-તપશ્ચર્યા અને આત્મકલ્યાણનો માર્ગ બતાવ્યા પછી ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ બિહારના પાવાપુરી ખાતે ૭૨ વર્ષની ઉંમરે નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું હતું. તેમના નિર્વાણ પછી જ્ઞાનના પ્રકાશના પ્રતીકરૂપે દીપ પ્રગટાવવામાં આવ્યા હતા તેથી જૈન પરંપરામાં દીપાવલીનું પર્વ ભગવાન મહાવીરના નિર્વાણ સાથે વિશેષ રીતે જોડાયેલું છે. દીપાવલીનો આધ્યાત્મિક સંદેશ પણ એ જ છે કે અજ્ઞાનનો અંધકાર દૂર કરીને આત્મજ્ઞાનનો પ્રકાશ પ્રગટાવવો.

 

આજના સમયમાં મહાવીર સ્વામીના ઉપદેશોની પ્રાસંગિકતા..આજના આધુનિક યુગમાં વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીએ ઘણી પ્રગતિ કરી છે પરંતુ માનવીના જીવનમાં સ્વાર્થ, અસહિષ્ણુતા, હિંસા, લોભ અને અહંકાર જેવી વૃત્તિઓ પણ જોવા મળે છે, આવા સમયે ભગવાન મહાવીર સ્વામીના ઉપદેશો સમગ્ર માનવજાત માટે માર્ગદર્શક બની શકે છે.જો પરિવારમાં પ્રેમ અને અહિંસા હોય, સમાજમાં સત્ય અને પ્રામાણિકતા જળવાય, વ્યવહારમાં સંયમ અને ન્યાય હોય તથા જીવનમાં અપરિગ્રહ અને સંતોષની ભાવના વિકસે તો અનેક સામાજિક સમસ્યાઓનું નિરાકરણ આવી શકે છે. મહાવીર સ્વામીનો સંદેશ કોઈ એક ધર્મ કે સંપ્રદાય પૂરતો મર્યાદિત નથી. અહિંસા,સત્ય,ક્ષમા,કરૂણા અને આત્મસંયમ સમગ્ર માનવજાતના કલ્યાણ માટેનાં શાશ્વત જીવનમૂલ્યો છે,તેમણે સમજાવ્યું કે બીજાને જીતવા કરતાં પોતાના મનને જીતવું વધારે મહત્વનું છે.

 

ભગવાન મહાવીર સ્વામીનો નિર્વાણ દિવસ આપણને આત્મચિંતન અને આત્મશુદ્ધિની પ્રેરણા આપે છે, તેમનું જીવન ત્યાગ,તપ,સંયમ,કરૂણા અને આત્મવિજયનું જીવંત ઉદાહરણ છે.આ પવિત્ર દિવસે આપણે માત્ર દીપ પ્રગટાવીને કે ધાર્મિક વિધિઓ કરીને અટકી ન જઈએ પરંતુ અંતરમાં રહેલા ક્રોધ,અહંકાર,લોભ, મોહ,ઈર્ષ્યા અને દ્વેષ જેવા દુર્ગુણોને દૂર કરવાનો સંકલ્પ કરીએ. કોઈ જીવને મન-વાણી કે કર્મથી દુઃખ ન પહોંચે, બીજાના અધિકારનો આદર થાય, જરૂરિયાતમંદોની સેવા થાય અને દરેક પ્રત્યે કરૂણાની ભાવના જળવાય એ જ ભગવાન મહાવીર સ્વામીને સાચી શ્રદ્ધાંજલિ છે.

 

સાચો ધર્મ માત્ર ઉપદેશ સાંભળવામાં નથી પરંતુ તેને જીવનમાં ઉતારવામાં છે. સાચી ભક્તિ માત્ર પૂજાપાઠમાં નથી પરંતુ પોતાના વિચારો અને વ્યવહારમાં પવિત્રતા લાવવામાં છે. સાચો વિજય બીજાને હરાવવામાં નહીં પરંતુ પોતાના મનના વિકારો પર વિજય મેળવવામાં છે.

 

ચાલો..આ નિર્વાણ દિવસ નિમિત્તે અહિંસાને જીવનનો આધાર, સત્યને વ્યવહારનો પાયો, ક્ષમાને સ્વભાવનો શણગાર અને અપરિગ્રહને જીવનની સંસ્કૃતિ બનાવવાનો સંકલ્પ કરીએ.

 

મહાવીર સ્વામીનો શાશ્વત સંદેશ છે..“જીવો અને જીવવા દો.” પોતાના મનના વિકારો પર વિજય મેળવીને જ સાચા અર્થમાં વિજયી બની શકાય છે.

 

આલેખનઃ

વિનોદભાઇ માછી નિરંકારી

નવીવાડી તા.શહેરા જી.પંચમહાલ

૯૭૨૬૧૬૬૦૭૫(મો)

Wednesday, 4 November 2026

શું રાવણ અંગદનો પગ ઉપાડી શક્યો હોત?

 

શું રાવણ અંગદનો પગ ઉપાડી શક્યો હોત?

રામની સેનામાં સુગ્રીવની સાથે વાનરરાજ વાલી અને તારાનો પુત્ર અંગદ પણ હતો.રામ અને રાવણના યુદ્ધ પહેલાં ભગવાન શ્રીરામે અંગદને પોતાના દૂત બનાવીને લંકા મોકલ્યા હતા પરંતુ ત્યાં રાવણે અંગદનું અપમાન કર્યું ત્યારે અંગદે પોતાની શક્તિનો પરિચય આપીને રાવણને ઉપદેશ આપ્યો અને ફરી રામના શિબિરમાં પાછા ફર્યા.

હવે સવાલ એ ઊઠે છે કે અંગદમાં એટલી શક્તિ ક્યાંથી આવી કે કોઈ પણ અસુર કે રાક્ષસ તેમનો પગ હટાવવાનું તો દૂર હલાવી પણ ન શક્યા? વાસ્તવમાં હનુમાનજી,જામવંત અને અંગદ ત્રણેય પ્રાણ વિદ્યામાં પારંગત હતા.આ પ્રાણવિદ્યાના બળ પર જ તેઓ જે ઇચ્છે તે કરી શકતા હતા.અંગદ જ્યારે રાવણની સભામાં ગયા ત્યારે તેમણે આ પ્રાણવિદ્યાના બળ પર જ પોતાનું શરીર વિશાળ અને પગને એટલો દ્રઢ કરી લીધો હતો કે તેને હલાવવો કોઈના પણ હાથની વાત નહોતી.આ પ્રાણવિદ્યાનો જ કમાલ હતો.

શ્રીરામ દ્વારા અંગદના પિતાનો વધ કર્યા પછી પણ અંગદ રામની સેનામાં કેમ હતા? અંગદના પિતા વાલીનો પ્રભુ શ્રીરામે વધ કર્યો હતો.જ્યારે શ્રીરામે વાલીને બાણ માર્યું ત્યારે તે ઘાયલ થઈને પૃથ્વી પર ઢળી પડ્યો.આ અવસ્થામાં જ્યારે પુત્ર અંગદ તેની પાસે આવ્યો ત્યારે વાલીએ તેને જ્ઞાનની મુખ્ય ત્રણ વાતો કહી હતી કે દેશ-કાળ અને પરિસ્થિતિઓને સમજો.કોની સાથે ક્યારે,ક્યાં અને કેવું વર્તન કરવું તેનો સાચો નિર્ણય લેવો જોઈએ.પસંદ-નાપસંદ,સુખ-દુઃખ સહન કરવાં જોઈએ અને ક્ષમાભાવ સાથે જીવન વિતાવવું જોઈએ.વાલીએ પોતાના પુત્ર અંગદને આ વાતો ધ્યાનમાં રાખવાનું કહીને જણાવ્યું કે હવેથી તું સુગ્રીવની સાથે રહેજે.

અંગદને જ કેમ દૂત બનાવીને મોકલવામાં આવ્યા? જ્યારે શ્રીરામજી લંકા પહોંચી ગયા ત્યારે તેમણે રાવણ પાસે પોતાનો દૂત મોકલવાનો વિચાર કર્યો.સભામાં બધાએ પ્રસ્તાવ મૂક્યો કે હનુમાનજીને જ દૂત બનાવીને મોકલવા જોઈએ પરંતુ રામજીએ કહ્યું કે જો રાવણ પાસે ફરીથી હનુમાનજીને મોકલવામાં આવશે તો એવો સંદેશ જશે કે રામની સેનામાં માત્ર હનુમાન જ મહાવીર છે એટલા માટે કોઈ અન્ય વ્યક્તિને દૂત બનાવીને મોકલવો જોઈએ,જે હનુમાનની જેમ જ પરાક્રમી અને બુદ્ધિમાન હોય આથી પ્રભુ શ્રીરામની નજર અંગદ પર પડી.અંગદે પણ પ્રભુ શ્રીરામ દ્વારા સોંપાયેલી જવાબદારી ખૂબ જ સરસ રીતે નિભાવી.

રાવણની સભામાં અંગદ..યુદ્ધ કરતાં પહેલાં પ્રભુ શ્રીરામે અંગદને રાવણની સભામાં પોતાના દૂત બનાવીને સમજૂતી-શાંતિ માટે મોકલ્યા હતા.પ્રભુ શ્રીરામે અંગદને કહ્યું હતું કે "હે અંગદ ! રાવણના દ્વારે જાઓ,કોઈ સમજૂતી થઈ જાય,તેમના અને આપણા વિચારોમાં એકતા આવી જાય.જાઓ,તમે તેમને શિખામણ આપો."

જ્યારે અંગદ રાવણની સભામાં પહોંચ્યા ત્યારે ત્યાં ભાત-ભાતના યોદ્ધાઓ તેમજ રાવણ અને તેના તમામ પુત્રો બિરાજમાન હતા.રાવણે કહ્યું કે "આવો ! તમારૂં આગમન કેમ થયું?" અંગદે કહ્યું કે "પ્રભુ ! હું એટલા માટે આવ્યો છું કે રામ અને તમારા બંનેના વિચારોમાં એકતા આવી જાય.તમારા રાજ્યમાં સંસ્કૃતિના પ્રસારનો અભાવ આવી ગયો છે,હવે હું એ અભાવને શાંત કરવા આવ્યો છું.ચરિત્રની સ્થાપના કરવી એ રાજાની ફરજ છે,તમારા રાષ્ટ્રમાં ચરિત્રહીનતા આવી ગઈ છે,તમારૂં રાષ્ટ્ર ઉત્તમ પ્રતીત થઈ રહ્યું નથી એટલા માટે હું આજે અહીં આવ્યો છું."

રાવણે કહ્યું કે "તારો આ વિચાર યથાર્થ છે પરંતુ મારા રાજ્યમાં શું ખામી છે?" હવે અંગદ બોલ્યા કે "તમારા રાજ્યમાં ચરિત્રની ખામી છે.રાજાના રાષ્ટ્રમાં જ્યારે ચરિત્ર નથી હોતું ત્યારે સંસ્કૃતિનો વિનાશ થઈ જાય છે.સંસ્કૃતિનો વિનાશ ન થવો જોઈએ,સંસ્કૃતિનો ઉત્થાન કરવાનો હોય છે.સંસ્કૃતિ એ જ કહે છે કે માનવના આચાર-વ્યવહારને સુંદર બનાવવામાં આવે,તેને મહત્તા આપવામાં આવે અને એકબીજાની પુત્રીની રક્ષા થવી જોઈએ તે જ રાજાના રાષ્ટ્રની પદ્ધતિ કહેવાય છે."

રાવણે પૂછ્યું કે "શું મારા રાષ્ટ્રમાં વિજ્ઞાન નથી?" અંગદ બોલ્યા કે "હે રાવણ ! તમારા રાષ્ટ્રમાં વિજ્ઞાન છે પરંતુ એ વિજ્ઞાનનો શું અર્થ? એક મંગળની યાત્રા કરી રહ્યો છે પરંતુ એ મંગળની યાત્રાનું શું બનશે જ્યારે તમારા રાષ્ટ્રમાં અગ્નિકાંડ થઈ રહ્યા છે? હે રાવણ ! તું સૂર્યમંડળની યાત્રા કરી રહ્યો છે પણ એ સૂર્યની યાત્રા કરવાથી શું વળશે,જ્યારે તમારા રાષ્ટ્રમાં એક કન્યાનું જીવન સુરક્ષિત નથી? તમારા રાષ્ટ્રનું શું ભવિષ્ય બનશે?" રાવણે કહ્યું કે "આ તું શું ઉચ્ચારણ કરી રહ્યો છે? તું તારા પિતાની પરંપરા ભૂલી ગયો છે?"

અંગદે કહ્યું કે "કદાપિ નહીં ! હું એટલા માટે આવ્યો છું કે તમારા રાષ્ટ્ર અને અયોધ્યા બંનેનો સમન્વય થઈ જાય." આના પર રાવણ મૌન થઈ ગયો.નરાંતકે કહ્યું કે "ભગવન ! આના પર વિચાર કરવો જોઈએ,આ દૂત છે,આ શું કહે છે?" અંગદે રાવણને કહ્યું કે "જો રામ સાથે તમે તમારા વિચારોનો સમન્વય કરી લેશો તો રામ માતા સીતાને લઈને ચાલ્યા જશે." રાવણે કહ્યું કે "આ શું બોલી રહ્યો છે? હું ધૃષ્ટ નથી." અંગદ બોલ્યા કે "દુનિયામાં આ જ ધૃષ્ટતા છે,કોઈ બીજી વ્યક્તિની કન્યાનું હરણ કરીને લાવવું એ મહાન ધૃષ્ટતા છે.તમારી આ ધૃષ્ટતા છે કે રાજા હોવા છતાં તમે પરસ્ત્રીગામી બન્યા છો.જે રાજા કોઈ સ્ત્રીનું અપમાન કરે છે,તે રાજાના રાષ્ટ્રમાં અગ્નિકાંડ થઈ જાય છે."

ત્યારે અંગદે પોતાનો પગ જમાવી દીધો..રાવણે કહ્યું કે "આ કડવાં વચનો બોલી રહ્યો છે." અંગદે કહ્યું કે "હું તમને પ્રાણની એક ક્રિયા નિશ્ચિત કરી રહ્યો છું.જો ચરિત્રની ઉજ્જવળતા હોય તો આ મારો પગ છે, આ પગને જો કોઈ એક ક્ષણ માટે પણ પોતાની જગ્યાએથી ખસેડી દેશે તો હું એ જ ક્ષણે માતા સીતાને છોડીને રામને અયોધ્યા પાછા લઈ જઈશ." અંગદે પ્રાણની ક્રિયા કરી અને તેમનું શરીર વિશાળ તથા બળવાન બની ગયું પછી તેમણે ભુમિ પર પોતાનો પગ સ્થિર કરી દીધો.રાજસભામાં એવો કોઈ બળવાન યોદ્ધા નહોતો જે તેમના પગને એક ક્ષણ માટે પણ હલાવી શકે.જ્યારે અંગદનો પગ ક્ષણભર પણ ન હલ્યો ત્યારે રાવણ જાતે જ ઊભો થઈને આવ્યો પરંતુ રાવણને આવતો જોઈને અંગદે કહ્યું કે "આ અધિરાજ છે, અધિરાજો પાસે પગ ઉપડાવવો શોભતો નથી." તેમણે પોતાના પગને પોતાની જગ્યાએથી પાછો ખેંચી લીધો અને કહ્યું કે "હે રાવણ ! તારે મારા ચરણોને સ્પર્શ કરવો નિરર્થક છે.જો તું શ્રીરામના ચરણોને સ્પર્શ કરીશ તો તારૂં કલ્યાણ થઈ જશે."

રાવણ મૌન થઈને પોતાના સ્થાને બેસી ગયો.સરળ શબ્દોમાં: અંતમાં રાવણ જ્યારે પોતે અંગદનો પગ ઉપાડવા આવ્યો ત્યારે અંગદે કહ્યું કે "મારા પગ કેમ પકડે છે? પકડવા હોય તો મારા સ્વામી શ્રીરામના ચરણ પકડી લે,તે દયાળુ અને શરણાગતવત્સલ છે,તેમની શરણમાં જઈશ તો પ્રાણ બચી જશે, બાકી યુદ્ધમાં સગાં-સંબંધીઓ સાથે મૃત્યુ પામીશ." આ સાંભળીને રાવણે પોતાની ઈજ્જત બચાવવામાં જ ભલાઈ સમજી.

આલેખનઃ

વિનોદભાઇ માછી નિરંકારી

નવીવાડી તા.શહેરા જી.પંચમહાલ

૯૭૨૬૧૬૬૦૭૫(મો)

 

રામચરિતમાનસ અનુસાર ચાર સ્ત્રીઓનું સન્માન કરવું જોઇએ.

 

રામચરિતમાનસ અનુસાર ચાર સ્ત્રીઓનું સન્માન કરવું જોઇએ.

 

ગોસ્વામી તુલસીદાસજી દ્વારા રચિત 'શ્રી રામચરિતમાનસ' માત્ર એક ધાર્મિક ગ્રંથ જ નહી પરંતુ તે માનવજીવન માટે નીતિ,આચાર-વિચાર અને સંસ્કારોનો અખૂટ ભંડાર છે.રામચરિતમાનસમાં શ્રીરામના આદર્શો દ્વારા મનુષ્યને સાચા અને સન્માર્ગે ચાલવાની પ્રેરણા આપવામાં આવી છે.આ ગ્રંથમાં સમાજ અને પરિવારમાં સ્ત્રીઓના સન્માન અને સુરક્ષા પર વિશેષ ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે.

 

કિષ્કિંધા કાંડમાં ભગવાન શ્રીરામ વાલીનો વધ કર્યા પછી તેને નીતિનો મહાન ઉપદેશ આપતાં ચાર પ્રકારની સ્ત્રીઓ વિશે જણાવે છે.રામચરિતમાનસ અનુસાર દરેક સંજોગોમાં આ ચાર સ્ત્રીઓનું સન્માન કરવું એ દરેક પુરુષનો પરમ ધર્મ છે.રામચરિતમાનસની પવિત્ર ચોપાઈ અને તેનો અર્થ જોઇએ..

 

અનુજ બધૂ ભગિની સુત નારી,સુનુ સઠ કન્યા સમ એ ચારી

ઇન્હિહ કુદ્રષ્ટિ બિલોકઇ જોઈ,તાહિ બધેં કછુ પાપ ન હોઈ

 

હે મૂર્ખ વાલી ! નાના ભાઈની પત્ની,બહેન,પુત્રની પત્ની-પુત્રવધૂ અને પોતાની પુત્રી-આ ચારેય સ્ત્રીઓ સમાજ અને ધર્મની દ્રષ્ટિએ પુત્રી સમાન હોય છે.જે મનુષ્ય આમના પર કુદ્રષ્ટિ કરે તેમનું અનાદર કરે છે તેનો વધ કરવાથી પણ કોઈ પાપ લાગતું નથી.

 

આ ચાર સ્ત્રીઓનું મહત્વ અને સંબંધિત પૌરાણિક ઘટનાઓ..

 

રામચરિતમાનસમાં નાના ભાઈની પત્નીને પોતાની પુત્રી સમાન સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે.જે રીતે એક પિતા પોતાની પુત્રીનું રક્ષણ કરે છે તે જ રીતે મોટા ભાઈએ પોતાના નાના ભાઈની પત્નીની મર્યાદા અને સન્માનની રક્ષા કરવી જોઈએ.

 

પૌરાણિક સંદર્ભ-વાલી અને રૂમાનો પ્રસંગ..કિષ્કિંધાના રાજા વાલીએ પોતાના નાના ભાઈ સુગ્રીવ સાથે વૈર બાંધી તેને રાજ્યમાંથી હાંકી કાઢ્યો હતો અને સુગ્રીવની પત્ની રૂમાને બળજબરીથી પોતાના અધિકારમાં કરી લીધી હતી.આ કૃત્ય ધર્મ અને કૌટુંબિક મર્યાદાની વિરૂદ્ધ હતું.જ્યારે ભગવાન શ્રીરામે વાલી પર બાણ ચલાવ્યું ત્યારે વાલીએ શ્રીરામને પ્રશ્ન કર્યો કે તેમણે છુપાઈને તેનો વધ કેમ કર્યો? ત્યારે શ્રીરામે આ ચોપાઈ કહીને સ્પષ્ટ કર્યું કે નાના ભાઈની પત્ની પર કુદ્રષ્ટિ નાખવી એ મહાપાપ છે.આ જ પાપની સજા રૂપે વાલીનો વધ ધર્મસંમત હતો.

 

પુત્રવધૂ ઘરની લક્ષ્મી અને પિતા સમાન શ્વસુર માટે પુત્રી સમાન હોય છે.પુત્રવધૂના માન-સન્માનની રક્ષા કરવી એ સમગ્ર પરિવાર અને ખાસ કરીને શ્વસુરનો પરમ ધર્મ છે,તેની સાથે ખરાબ વર્તન કરવું કે તેનું અનાદર થતું જોઈને ચૂપ રહેવું એ પણ પાપનું ભાગીદાર બનાવે છે.

 

પૌરાણિક સંદર્ભ-રાવણ અને રંભાનો પ્રસંગ..પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર એકવાર સ્વર્ગની અપ્સરા રંભા કુબેરના પુત્ર નલકૂબરને મળવા જઈ રહી હતી.રાવણે કામવશ થઈને તેને અટકાવી.રંભાએ રાવણને વિનંતી કરી કે તે નલકૂબરની વાગ્દત્તા-ભાવિ પત્ની હોવાથી સંબંધમાં રાવણની પુત્રવધૂ સમાન છે છતાં રાવણે અહંકાર અને વાસનામાં આવી તેનું અપમાન કર્યું.રંભા અને નલકૂબરના શ્રાપને કારણે રાવણના વિનાશના બીજ વવાયા.પુત્રવધૂ સમાન સ્ત્રી પર અત્યાચાર એ રાવણ જેવા મહાપ્રતાપી રાજાના સર્વનાશનું મુખ્ય કારણ બન્યો.

 

પોતાની પુત્રી એ પિતાના સ્નેહ,સંસ્કાર અને ઘરની પ્રતિષ્ઠાનું પ્રતીક છે.પુત્રીનું રક્ષણ કરવું તેને યોગ્ય સંસ્કાર આપવા તથા દરેક મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાં તેની સાથે ઊભા રહેવું એ દરેક પિતાનો નૈતિક અને ધાર્મિક ધર્મ છે.

 

નીતિ અને પરિણામ..પોતાની દીકરી પ્રત્યે ખરાબ ભાવના રાખવી,તેનું શોષણ કરવું કે તેને દુઃખ આપવું એ સૃષ્ટિના નિયમો વિરુદ્ધનું અત્યંત નિકૃષ્ટ પાપ છે.આવું કૃત્ય કરનાર વ્યક્તિ ગમે તેટલા જપ-તપ કે દાન-પુણ્ય કરી લે તો પણ તે પોતાના પાપમાંથી મુક્ત થઈ શકતી નથી.આવા મનુષ્યને આ લોક અને પરલોકમાં અસહ્ય કષ્ટ ભોગવવા પડે છે.

 

રામચરિતમાનસ અને વૈદિક પરંપરામાં બહેન સાથેનો સંબંધ અત્યંત પવિત્ર માનવામાં આવ્યો છે. શાસ્ત્રો અનુસાર નાની બહેનને પુત્રી સમાન અને મોટી બહેનને માતા સમાન આદર આપવો જોઈએ.જે ભાઈ પોતાની બહેનના સુખ-દુઃખમાં સહભાગી બનતો નથી તેના માન-સન્માનની રક્ષા નથી કરતો કે પોતાના સ્વાર્થ ખાતર તેનું અપમાન કરે છે,તેની ગણના રાક્ષસી પ્રવૃત્તિ ધરાવતા મનુષ્યમાં થાય છે.બહેનની રક્ષા કરવી એ ભાઈની નૈતિક ફરજ છે અને બહેનનો આત્મા દુભાવનાર વ્યક્તિ જીવનમાં ક્યારેય સંતોષ કે શાંતિ મેળવી શકતી નથી.

 

આદર્શ સમાજના નિર્માણમાં રામચરિતમાનસનું મહાન યોગદાન છે.તુલસીદાસજીએ રામચરિત માનસમાં દર્શાવેલી આ નીતિ માત્ર પ્રાચીન સમય પૂરતી મર્યાદિત નથી પરંતુ આજના આધુનિક યુગમાં પણ એટલી જ પ્રાસંગિક છે.આજના સમયમાં જ્યારે સમાજમાં સ્ત્રી સુરક્ષા અને સન્માન એક ગંભીર વિષય બન્યો છે ત્યારે રામચરિતમાનસની આ ચોપાઈ આપણને કૌટુંબિક મર્યાદાઓ અને નૈતિક મૂલ્યોનું ભાન કરાવે છે.

 

પરિવારમાં નાના ભાઈની પત્ની,પુત્રવધૂ,દીકરી અને બહેન-આ ચારેય સ્ત્રીઓને યોગ્ય આદર અને સ્નેહ આપવાથી જ ઘરમાં સમૃદ્ધિ,શાંતિ અને ધર્મનો વાસ થાય છે.જે સમાજમાં આ ચાર સ્ત્રીઓનું સન્માન થાય છે તે સમાજ સદા ઉન્નતિ અને કલ્યાણના માર્ગે અગ્રેસર રહે છે.

 

આલેખનઃ

વિનોદભાઇ માછી નિરંકારી

નવીવાડી તા.શહેરા જી.પંચમહાલ

૯૭૨૬૧૬૬૦૭૫(મો)